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SYMBOLES : L’œil de la Providence

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L’œil de la Providence

L’œil de la Providence

Comment une image apparemment simple – un œil placé dans un triangle – est-elle devenue l’objet culte des théoriciens du complot ?

Les théories de la conspiration se nourrissent de symboles cryptés et de signes visuels cachés. L’ « œil de la providence » – un œil placé dans un triangle – est un de ces symboles, associé à la franc-maçonnerie mais aussi aux Illuminati apocryphes, un groupe secret d’individus d’élite qui chercherait à contrôler l’ordre mondial.

L’œil de la Providence est l’objet culte des théoriciens du complot car il est très caché à la vue de tous : non seulement il figure sur d’innombrables églises et bâtiments maçonniques dans le monde entier, mais il figure également au verso du billet d’un dollar américain ainsi que sur le Grand Sceau des États-Unis.

En vérité, c’est un choix étrange et franchement bizarre pour un symbole d’État américain. L’œil désincarné transmet fortement le sentiment d’un Big Brother autoritaire et indiscret.

  En combinaison avec la pyramide qui se trouve en dessous, nous avons des emblèmes qui suggèrent un culte ancien et ésotérique.
Alors, quelles sont les origines de l’Œil de la Providence, pourquoi nous fascine-t-il autant, et pourquoi est-il fréquemment lié aux Francs-Maçons et aux Illuminati ?

SON ORIGINE

L’œil divin dans la Cène d’Emmaüs de Pontormo (1525)

À l’origine, l’Œil de la Providence était un symbole chrétien, et les premiers exemples de son utilisation se trouvent dans l’art religieux de la Renaissance pour représenter Dieu.

Un exemple précurseur est le souper d’Emmaüs de Pontormo en 1525, bien que le symbole lui-même ait été peint plus tard, peut-être dans les années 1600.

Une autre source importante de l’icône se trouve dans un livre d’emblèmes appelé Iconologia, publié pour la première fois en 1593.

Dans les éditions suivantes, l’Œil de la Providence a été inclus comme attribut de la personnification de la
« divine Providence », c’est-à-dire la bienveillance de Dieu.

Comme le suggère le nom du symbole et son usage initial, il a été inventé comme un signe de la vigilance compatissante de Dieu envers l’humanité.

S’appuyer sur le passé

Personne ne sait exactement qui l’a inventé à l’origine, mais celui qui l’a fait l’a élaboré à partir d’un ensemble de motifs religieux déjà existants.

Le triangle était un symbole de longue date de la Trinité chrétienne du Père, du Fils et du Saint-Esprit ; parfois même, au cours des siècles précédents, Dieu était représenté avec un halo triangulaire.

Les rayons de lumière qui sont souvent montrés émanant du symbole sont également un signe préexistant du rayonnement de Dieu dans l’iconographie chrétienne.

Mais quelles sont les origines de cet œil désincarné et inquiétant ?

Dieu avait déjà été représenté de nombreuses manières cryptée auparavant, par exemple par une seule main émergeant d’un nuage, mais pas sous la forme d’un œil.

Dans le Livre « Book of Hours », Dieu est représenté avec un halo triangulaire, faisant référence à la Trinité chrétienne du Père, du Fils et du Saint-Esprit

Les Sumériens utilisaient des yeux anormalement grands pour transmettre la sainteté des figures divines (Crédit : Metropolitan Museum of Art)

Crédit photo, Metropolitan Museum of Art Légende image, Les Sumériens utilisaient des yeux anormalement grands pour transmettre la sainteté des figures divines


Mais il y a une histoire plus profonde à l’œil en tant que symbole à considérer – une histoire qui nous ramène aux premières religions connues.


Au troisième millénaire avant Jésus-Christ, les Sumériens ont transmis la sainteté de certaines sculptures en agrandissant anormalement leurs yeux pour renforcer la sensation de vigilance.

Ils organisaient même des cérémonies au cours desquelles les artistes donnaient vie aux sculptures en « ouvrant » les yeux des personnages.

Mais ce sont les anciens Égyptiens qui sont à l’origine de l’œil détaché comme motif :
par exemple, une paire d’yeux peints sur un cercueil qui permettait aux morts de voir dans l’au-delà.

Et l’un des symboles égyptiens les plus célèbres est l’œil d’Horus.

Ce motif est en fait un hybride d’un œil humain et d’un œil de faucon, et il comprend les marques sombres des sourcils et des joues de l’oiseau.
Selon l’ancienne mythologie égyptienne, le dieu-roi Horus (souvent représenté comme un faucon, ou avec une tête de faucon) avait les yeux coupés lors d’une bataille avec son oncle Seth.
Avec l’aide de Thot, il a ensuite guéri ses yeux.

L’œil d’Horus était donc un symbole de protection, souvent utilisé comme amulette, une sculpture assez petite pour qu’une personne la porte dans sa poche comme forme de protection.

Ce hiéroglyphe et d’autres hiéroglyphes égyptiens représentant des yeux humains isolés ont ensuite influencé l’iconographie européenne pendant la Renaissance.

À cette époque, les érudits et les artistes étaient fascinés par l’écriture égyptienne ; le seul problème était qu’ils ne la comprenaient pas entièrement, et les tentatives de traduction étaient généralement truffées d’inexactitudes.
L’une des plus célèbres est apparue dans une romance de 1499 intitulée Le rêve de Poliphilo, dans laquelle la traduction d’un symbole égyptien représentant un seul œil était « Dieu ».

Perdu dans la traduction

Cette situation résulte d’un malentendu fondamental quant à l’utilisation originale des hiéroglyphes.
Nous savons aujourd’hui qu’ils sont un langage écrit composé principalement de signes phonétiques, mais dans les années 1400 et 1500, on leur attribuait une signification beaucoup plus mystique.
On pensait que les symboles de l’écriture hiéroglyphique – animaux, oiseaux et formes abstraites – étaient délibérément mystérieux, chacun d’eux créant un sens par l’inspiration du spectateur plutôt que de faire partie d’un système linguistique.
Ils étaient, pensait-on, des puzzles ouverts qui contenaient de multiples significations.

Cette croyance a eu un effet énorme sur l’art européen.
Lorsque les dictionnaires de symboles, tels que l’Emblemata d’Andrea Alciati de 1531 et plus tard l’Iconologia de Cesare Ripa, sont sortis, l’accent était mis sur des symboles visuels cryptiques, souvent très complexes, où le spectateur est inscrit comme participant au déchiffrage ainsi qu’à la construction de significations à partir de ceux-ci.

  En conséquence, un motif comme l’Œil de la Providence était délibérément ésotérique dans son apparence.
Il s’agit d’un symbole construit presque exprès pour être réinterprété, et peut-être même mal interprété.

Et cela s’est vraiment concrétisé à la fin du 18e siècle.

Trois exemples clés de cette période démontrent une diversité croissante dans la symbolique de l’Œil de la Providence.

Dans la France post-révolutionnaire, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de Jean-Jacques-François Le Barbier de 1789 présentait le texte de la nouvelle déclaration radicale avec l’Œil de la Providence en tête.
Il est devenu, en l’occurrence, un instrument de la raison paternaliste veillant sur la nation nouvellement égalitaire.

En Grande-Bretagne, en 1794, Jeremy Bentham a demandé à l’architecte Willey Reveley de lui concevoir un logo pour son « Panopticon », une nouvelle prison révolutionnaire visant à permettre une surveillance continue de chaque cellule.
Le dessin qui en résulta comprenait de manière proéminente l’Œil de la Providence – symbole désormais du regard fixe de la justice – entouré des mots « Miséricorde », « Justice » et « Vigilance ».

Quelques années auparavant, en 1782, le Grand Sceau des États-Unis d’Amérique avait été dévoilé.
Thomas Jefferson, Benjamin Franklin et John Adams avaient proposé des idées pour la conception du sceau, mais c’est Charles Thomson, secrétaire du Congrès continental, qui, en collaboration avec un jeune avocat et artiste du nom de William Barton, a imaginé la pyramide et l’Œil de la Providence, parmi les autres éléments du sceau.
La pyramide inachevée devait symboliser « la force et la durée », avec 13 niveaux pour représenter les 13 états originaux de l’Amérique.
L’Œil de la Providence – comme les deux autres exemples de la même période en Grande-Bretagne et en France – était un symbole conventionnel de la surveillance compatissante de Dieu sur cette nation naissante.
Dans aucun de ces exemples, la franc-maçonnerie n’a été impliquée dans le choix du symbole.

Et les Illuminati ?

Les détails des premières années du groupe original, fondé en Bavière en 1776 et dissous en 1787, sont relativement obscurs.
De plus, nous ignorons l’importance des symboles visuels par rapport à l’ordre initial.
Il est vrai que les Illuminati ont été inspirés par les idées de la franc-maçonnerie, qui avait sporadiquement utilisé l’œil de la Providence comme symbole de l’architecte suprême (Dieu), suivant en cela l’exemple de nombreuses autres églises de l’époque.

L’œil de la Providence apparaît en haut de la représentation de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen

L'œil de la Providence apparaît en haut de la représentation de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de Jean-Jacques-François Le Barbier en 1789 (Crédit : Alamy)
  Toutefois, les maçons n’ont pas utilisé le symbole de l’Œil de la Providence à grande échelle avant la fin du 18e siècle au moins, et pas avant que Bentham, Le Barbier, Thomson et Barton ne l’aient adopté pour leurs propres besoins.

Malheureusement pour les théoriciens de la conspiration, l’Œil de la Providence sur le billet d’un dollar nous en dit beaucoup plus sur l’esthétique de la fin du XVIIIe siècle que sur l’autorité des élites secrètes.
  Et dans notre ère moderne, Madonna, Jay-Z et Kanye West ont tous été accusés d’utiliser l’iconographie des Illuminati, y compris l’Œil de la Providence.

Mais plutôt qu’un lien quelconque avec les Illuminati, ce que chaque artiste musical a en commun, c’est un œil averti pour l’iconique (et peut-être pour la provocation) – tant dans le visuel que dans la mélodie. L’utilisation répétée de l’Œil de la Providence – et nous pouvons l’appliquer aussi bien à Madonna et Jay-Z qu’à Bentham, Le Barbier, Thomson, Barton, les Francs-maçons, les artistes de la Renaissance ou à peu près n’importe quel autre individu ou groupe – est la preuve non pas d’une conspiration concertée, mais de son éclat durable en tant que pièce de conception de logo.

SOURCE :
le dictionnaire des symboles

https://www.bbc.com/afrique/monde-55143916

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LES SYMBOLES : Le coq … ce symbole solaire..!

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LE COQ

Le nom du coq provient de la racine celtique kog, qui signifie rouge.
Le rouge est la couleur de l’aurore et de la planète Vénus.
Il symbolise le passage entre les ténèbres et la lumière . Coq et soleil sont étroitement liés dans l’esprit des hommes.
C’est à l’appel du coq que le soleil se (re)lève. Il annonce la résurrection quotidienne de l’astre du jour et préside à la défaite des ténèbres.

                                    DES COQS ET DES DIEUX

Le coq est un oiseau sacré chez de nombreux peuples pour les raisons évoquée plus haut. Il est l’attribut de Mercure chez les Romains, Pour eux, le jour commence vers le milieu de la nuit, ad gallicinium, c’est-à-dire au chant du coq.

Le coq est aussi l’assistant d’Asclépios (Esculape), le dieu de la médecine, et devient l’un de ses attributs, avec le caducée. Dans les représentations antiques, on opposait souvent le coq guérisseur au serpent dispensateur du mal

Au deuxième siècle de notre ère, Lucien  rapporte ce mythe (narration de Micylle) :

Pourquoi le Dieu Mars se met en colère contre Alectryon, et pour le punir, le change en oiseau qui porte encore sur la tête l’aigrette de son casque….

«(…) Un jeune homme nommé Alectryon était l’ami de Mars, son compagnon de table et d’ivresse, le confident de ses amours. Toutes les fois que Mars allait voir Vénus, sa maîtresse, il emmenait avec lui Alectryon, et comme il craignait surtout d’être aperçu par le Soleil, qui n’aurait pas manqué d’avertir Vulcain, il laissait le jeune homme en sentinelle à sa porte pour lui annoncer quand paraîtrait le Soleil. Un jour Alectryon s’endort et trahit son mandat sans le vouloir. Le Soleil, en tapinois, surprend Vénus et Mars qui reposent sans inquiétude, se fiant à la vigilance d’Alectryon s’il survenait quelqu’un. Puis, il va prévenir Vulcain qui enveloppe les deux amants dans les filets qu’il avait depuis longtemps préparés. Aussitôt après sa délivrance, Mars se met en colère contre Alectryon, et pour le punir, le change en oiseau qui porte encore sur la tête l’aigrette de son casque. Depuis ce temps, pour vous justifier auprès de Mars, quoique cela soit inutile, vous chantez longtemps avant le lever du soleil et vous annoncez qu’il va paraître.»

 

                        Des coqs et des saints

De nombreux Saints ont  pour attribut un coq ou ont vécu un épisode de leur vie avec lui ….

Saint Guy ou Vit,  évoquait au Moyen Âge, l’ardeur, la virilité du coq. Saint guérisseur, on l’invoquait surtout pour l’épilepsie et la chorée, aussi appelée danse de Saint-Guy.

Sainte Odile, qui avait été miraculeusement guérie d’une cécité. On l’invoque pour la même raison, c’est-à-dire pour recouvrer la lumière du jour, tel le coq.

Saint Pierre, à cause du reniement trois fois exprimé avant le chant du coq.

Saint Jacques le majeur, protecteur des chemins de Compostelle. Le coq rappelle le miracle du pendu dépendu :

Saint Dominique de la Calzada, accompagné d’un coq blanc. Miracle du pendu dépendu.

Une famille de pèlerins, père, mère et fils, sur le chemin de Compostelle, s’arrête pour une nuit à Santo-Domingo où l’on vénère saint Dominique de la Calzada. A l’auberge, le fils refuse les avances d’une employée de la maison qui, vexée, décide de se venger. Elle glisse dans la besace du jeune homme une coupe et un couvert d’argent et l’accuse de vol après le départ des trois pèlerins. Le fils est rattrapé, jugé, condamné à mort. Pendant ce temps, les parents ont poursuivi leur pèlerinage. A leur retour, voulant retrouver le corps de leur fils, ils le découvrent vivant, sous la potence, soutenu par saint Jacques en personne. Ils courent chez le juge, lui raconte cette histoire qui est une preuve de l’innocence de leur fils. Mais le juge ne les croit pas. Le magistrat était attablé et dégustait un coq rôti. Il dit : « Je vous croirais quand ce coq chantera ». Le coq se dresse alors sur ses ergots et se met à chanter. Le jeune homme est immédiatement innocenté

                   Le coq emblème de la France

L’idée d’un coq emblème des gaulois est relativement récente.

Ce sont les Romains qui ont nommé l’habitant de la Gaule gallus (gaulois), mot qui signifie aussi coq. Jules César dans sa Guerre des Gaules compare la vaillance du coq protégeant farouchement sa basse-cour à la fougue des guerriers gaulois .

Mais il faut attendre la fin du Moyen Âge pour voir les souverains français accepter le coq comme emblème de leur courage et de leur vigilance, et c’est seulement à partir de la Renaissance que le coq personnifie la Nation française remplaçant les animaux royal et impérial que sont le lion et l’aigle.

Coq de clocher

Le coq au sommet du clocher des églises est appelé « cochet ». Il fait souvent office de girouette et indique la direction du vent.
Mais sa véritable fonction va bien au-delà d’une simple indication météorologique. Attesté depuis le début du VIe siècle par saint Eucher , son rôle est de désigner les églises orientées — orientées : tournées vers l’orient, le soleil levant, l’Est —. Si l’édifice n’est pas tourné vers l’Est pour un motif particulier, le coq est absent du clocher.


Il est remplacé, par exemple, par une étoile ou un croissant de lune, ou encore par un globe ou un soleil flamboyant.
Ainsi l’étoile indique que l’église a été bâtie dans l’axe d’une étoile fixe ou d’une planète. Mais ces exceptions sont relativement rares car, selon la règle, tout édifice religieux chrétien doit avoir son maître-autel dirigé vers le point de l’horizon où le soleil apparaît le jour de la fête du saint patron auquel il est dédié.
Si l’église est orientée, elle aussi, vers l’Est, le maître-autel est placé dans l’axe de la nef.
Si le sanctuaire n’est pas orienté vers l’Est, le maître-autel est décalé afin qu’il soit dirigé dans la bonne direction.

 

SOURCE :
le dictionnaire des symboles

 

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LES SYMBOLES : Abracadabra soigne la fièvre


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Abracadabra soigne la fièvre

Croix-Talisman du VIe-VIIe siècle ornée de formules basées sur « Abracadabra ». Exposition « les Temps Mérovingiens » au musée de Cluny.

Si Abracadabra est aujourd’hui la formule magique la plus célèbre du monde, la formule était au IIe siècle réputée pour ses propriétés curatives.
Elle permettait d’après les croyances de l’époque de soigner la fièvre ou diverses maladies.
Elle était alors souvent portée en amulette, écrite sous une forme triangulaire inversée.

Abracadabra est, traditionnellement, la formule prononcée lorsque se produit quelque chose de magique.

C’est à la fois une formule magique et rituelle , une incantation et un mot mystique.
Il est utilisé afin d’invoquer par la magie des esprits bénéfiques pour être protégé ou guéri des maladies. Cette expression est aussi utilisée par les magiciens modernes lorsqu’ils prétendent invoquer des puissances paranormales ou surnaturelles pour contribuer à leurs illusions.

La formule est passée dans le langage courant, popularisée par les films et dessins animés mettant en scène des sorcières et des magiciens

L’origine du mot

Sammonicus auteur grec qui en parle, n’ a pas inventé le mot tout seul.
Il était utilisé avant lui.
Il y a deux ou trois théories sur sa provenance.
D’abord, il pourrait avoir été tiré du mot également magique « l’exorcisme » dont les lettres, dans la numérologie grecque, s’élève 365 – au nombre de jours d’une année.
Il se pourrait que  les premiers sages l’aient  classé comme un mot puissant .. « un mot de pourvoir » qui très vite a fait que l’abracadabra » a obtenu les vertus d’un
« remède ».

Plusieurs étymologies d’origines orientales ou moyen-orientales sont attestées.
Elle peut venir d’une transformation de l’araméen « adhadda kedhabhra » qui veut dire « que la chose soit détruite », ou « évra kedebra » qui veut dire « je créerai d’après mes paroles. ».

On dit aussi que le mot pourrait provenir de l’hébreu « Ha brakha dabra », qui signifie
« la bénédiction a parlé », ou « Abreg ad Hâbra », « envoie ta foudre jusqu’à la mort »

Le Talisman à porter autour du cou

chouette-prof Pour soigner une maladie des plus mortelles appelée  hemitritaeos les grecs préconisaient de faire le rituel
c-dessous:
Sur un morceau de parchemin, écrivez ‘l’abracadabra’  plusieurs fois, le répétant sur la ligne en dessous; mais en enlevant la fin, pour que les lettres progressivement retirées , à chaque fois, manquent au mot.
Continuez jusqu’à ce que la dernière lettre fasse l’apex d’un cône….
Puis vous  l’accrochez autour du cou.

Sources

Aussi étrange que cela puisse paraître aujourd’hui, les gens du peuple ont vraiment porté des talismans de ce type avec le cône « d’abracadabra » comme  les auteurs grecs le décrivent.
Il a été pensé pour guérir des maladies, la fièvre et d’autres problèmes en les siphonnant de la personne et en les expulsant par le bas jusqu’au « A ».
Évidemment il aurait pas plus qu’un effet placebo sur l’utilisateur, mais les gens du peuple y croyaient avec force et lui prêtaient de telles vertus…!

SOURCE : wikipédia

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LES SYMBOLES : Le coq et le basilic



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LE COQ

Dès l’antiquité , le coq est considéré comme un symbole solaire en raison de son chant matinal annonçant le lever du soleil.
Son cri en fait également tant pour les chrétiens ( car il chasse les ténèbres) que pour les Francs-maçons un symbole de courage, à cause de la pugnacité qu’on reconnaît au volatile dans les combats, et un symbole d’ardeur sexuelle qui a notamment donné lieu à l’invention d’expressions telles qu’ « être le coq du village », ou encore  » faire le coq ».

Surtout depuis la révolution, le coq gaulois est devenu le symbole national de la France,remplaçant les animaux royal et impérial que sont le lion et l’aigle.

Le coq hardi  ( la patte droite levée est en revanche depuis le début du XXe siècle , le symbole de la Wallonie ( Belgique francophone)


chouette-profPortail nord de la cathédrale
Saint Etienne de Metz  :

Le bestiaire de Thèbes
Apparait à droite d’un des panneaux
un combat de coqs et un basilic au dessus

Le bestiaire de Thèbes est l’un des panneaux situés sur  portail nord de la cathédrale
Saint Etienne de Metz

Panneau du XIIIème siècle.

 Voici le panneau qui nous intéresse

Ce mélange de scènes de chasse, de personnages et d’animaux fantastiques sont généralement présentés comme des scènes décoratives ou des fantaisies d’artiste.

Cependant parler d’artiste au Moyen Âge est anachronique. Il s’agit de mettre en œuvre les procédés techniques qui permettent de réaliser correctement les images . L’artiste est alors surtout un artisan.

L’œuvre est en réalité une commande qui vu l’importance du lieu d’exposition, visible à tous, n’autorise aucune fantaisie.

Une autre légende est particulièrement répandue dès le XIIème siècle à partir d’un des premier romans français : le roman de Thèbes.
Ce roman décrit la bataille fratricide pour le trône de Thèbes entre les fils d’Œdipe : Polynice et Étéocle.

Le combat de coqs ci-dessous pourrait en être l’illustration….
Si à côté du bélier nous pouvons identifier une manticore, le coq à queue de serpent pourrait être un basilic (avec coiffe).

Il s’agirait alors d’animaux exotiques signe d’animalité comme pour les autres parties du panneau .

Cela ne nous aide pourtant pas à donner un sens à leur présence sur ce panneau, d’autant plus que le dernier animal fantastique est un être hybride entre l’homme, le félin et le dragon
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Par Georges Jansoone (JoJan) — Photographie personnelle, CC BY-SA 3.0, Lien

LE BASILIC

Le basilic est une bête légendaire, souvent présenté comme un reptile, mentionné dès l’antiquité gréco-romaine comme étant un petit serpent au venin et au regard mortels.

Durant le Moyen Âge, il fut plus souvent décrit comme un mélange de coq et de serpent et fut l’objet d’importantes superstitions, tant sur ses origines que sur ses pouvoirs d’empoisonnement et de pétrification.

Symbole du pêché et de la tentation
il incarne dans la pensée chrétienne , le diable et est souvent représenté foulé aux pieds par le christ

Le lion, symbolisant le Christ, tue le basilic, symbole de Satan, sur la cathédrale de Gurk (vers 1180)

SOURCE : wikipédia
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   – mémo gisserot  – les symboles . Nathalie LE LUEL

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